一、哲学是什么?
“人为什么活着 ”是准备离开“活着”状态的问题,“怎么活得更有意义”才是一个真问题 。问题本身就是很重要的哲学思维 ,哲学要教会我们怎么提问,问对了问题才有可能找到解决的办法。
任何一个研究哲学的人都需要对哲学做出自己的理解,这是他的起点 ,是工作方向的确认。这意味着每个哲学家在理解时有非常大的差异,所以“哲学是什么 ”根本就没有标准答案 。
大一时我觉得学哲学特别无聊:“世界是物质的,物质是运动的,运动是有规律的 ,运动是在空间和时间中展开的”,就这几条抽象的原则。这样的一个学问对我们到底有什么意义?我一直在想。
后来我提出了自己的定义。我认为哲学是以“真”的方式,对“价值/好”和达到“价值/好 ”的途径的诉说 。这是哲学思考和筹划人类生活的根本方式。
哲学诉说的方式一定是通过实证科学扎在真实的人类生活中。也就是说 ,它的根是在生活的大地上,但有个很重要的中间环节是实证科学 。可以有想象,但这个想象必须——用黑格尔的话来说——是“匍匐在粗糙的地面上” ,要看清现实生活是什么,再来讲理想。
哲学还有一个特点:它诉说的方式一定得是讲理的。要先诉诸于理性,让我们来思考是接受还是不接受这样的观点 。
关于哲学是什么 ,苏格拉底有过三个非常经典的比喻:
第一,哲学就像牛虻。牛虻挺讨厌的,马和牛都不断在驱赶它。但苏格拉底说 ,我就是要来叮醒那昏睡的公民 。所以,在一个时代里非常受欢迎的学问一定不是哲学。哲学要揭开人类的真相,把人们从梦中叮醒。
苏格拉底的第二个比喻说,哲学是一个助产士 。婴儿不在老师这里 ,老师只是像助产士一样帮忙把这个婴儿接生下来。
第三,苏格拉底说哲学像一条电鳗。你触到它的时候就觉得被麻痹了,就开始不舒服。
然后苏格拉底说 ,哲学的功能就是“在你的思想中掀起风暴” 。所以,如果我们想在哲学里找到一种标准答案,那就找错地方了。什么样的学说能够掀起思想风暴?就是各种说法都让你觉得非常有道理 ,可是它们非常不同,才能掀起风暴。
那么,人生的意义在哪里?所有人生的意义都是我们自己构建出来的 。那么多的哲学 ,各说各话,每个时代有每个时代的理解;我们能够从中汲取养分,以构建自己人生的意义时 ,就真正学到哲学了。
二 、价值是什么?
哲学在两个层面上影响我们:第一,价值观念;第二,思维方式。
哲学影响我们的思维方式,问问题是非常重要的一个起点 。哲学家要问到确立其整个哲学体系的逻辑起点 ,比如马克思问到劳动,黑格尔要问到绝对精神,柏拉图要问到理念。他们认为问到这里 ,才是解决他们想解决的、社会面临的问题的那个点。
西方的价值哲学史是从19世纪中叶到20世纪中叶 。这段时间一个很重要的主题就是讨论“价值到底是什么 ”。
第一个回答是德国哲学家哈特曼的:价值是一种应然。当价值是一种应然的时候,它就不是实然,它就不能是已然 ,它也不是必然 。它意味着要在客观规律允许的范围内,有很多种可能性,我们需要为我们所确立的应然而奋斗。
找到自己人生的应然 ,其实就是构建自己的人生意义,这意味着什么?海德格尔曾用两个词概括人生的特点,其一为“被抛” ,第二个词为“筹划”。每个人都是被抛到一定社会生存状态里面的。我们在哪个年代出生,出生在什么地方,这个地方是什么样子……都不是我们能够左右的 。
我们一定要了解被抛入其中的客观环境到底是什么,有哪些约束条件 ,然后开始筹划想实现的目标和要实现的道路,这就是应然的意思了。
同样,在《1844年经济学哲学手稿》里 ,马克思说人类是按照两个尺度活动的,一个叫物的尺度,一个叫人的尺度。实际上就是客观规律和人的价值追求 ,所以价值就是在客观规律的范围内,不同的群体争取所要达到的那个目标 。
美国哲学家佩里的见解是,价值就是兴趣之所在。你有兴趣就觉得它有价值 ,你没兴趣就觉得它没价值。
中国是一个后发的现代化国家,有巨大的劣势 。“被抛 ”在这样的时代,要做筹划 ,就要了解我们背负的传统、可用的资源和走向的未来。“哲学三问”中的“我到哪里去”,实际上是在每一个历史节点上问:我们到底是要走向哪里?这是发展方向的问题。
所以海德格尔的“被抛 ”不仅关于个体人生,也是关于人类社会的 。
三 、你活得有劲还是没劲?
光有透视现实的眼光不够,还得有勇气能够去在这样一个环境中 ,一点一点往前走。“前途是光明的,道路是曲折的”是很重要的信念。
马克思特别重视历史的研究,他在历史研究中在乎的是朝代更替和更替时发生的问题 。在前进道路上的每一步看突破了什么 ,才能看到历史的方向。
那哲学能给我们什么?哲学能给我们一种直面现实的勇气。我们不是去找一个意义,意义不在哪个角落里存在着,意义是我们自己构建的。怎么知道我们人生构建得对不对呢?一个特别简单的检验标准 ,就是我们活得有劲还是没劲 。活得没劲显然没构建对,建立对了,我们就会感觉生活充满活力 ,我们就会不畏艰险。
干嘛要把别人的标准作为自己人生价值之所在呢?在未来的社会发展中,每个人都应该也能够成为一个有创造力的人,要有尊严、有判断力、有独立意识。如果觉得很难受 ,那就换一条道,建立自己的标准、自己的立场 。这就是哲学说的“构建人生的价值”。
现代化的过程是革命的 、复杂的、系统的、全球的 、趋同的、不可逆的、进步的 、有阶段的、长期的,这是亨廷顿对现代性的分析,跟马克思在1848年的《共产党宣言》中的说法其实没有本质上的差别。
现代社会是以建立个体主体性为第一前提 ,必须把每一个人当作人来对待 。鲍曼说得更好,“后现代性 ”不是“现代性”之后,而是现代性的第二个阶段。变化速度越来越快 ,稳定的东西越来越少,整天都有一种紧张感,就是这个时代“流动的现代性”。
跟农耕文明相比 ,现代性已经非常不确定了,变化非常快了 。到“流动的现代性”呢?更不可靠,变化更快 ,人与人之间身体、财产共同体的不安全感越来越强。平地已经没有了,每一个人都不得不学会在流沙上行走。更重要的永远是判断力 、勇气和应对现实问题时的力量 。
四、对自己和他人的义务
海德格尔和鲍曼、马克思都是现代哲学家,康德哲学在他们之前 ,叫近代哲学。
17到19世纪的哲学领域群星荟萃,黑格尔 、康德、孟德斯鸠、洛克、霍布斯 、亚当斯密、休谟……这些人都在分析1500年之后的现代化过程,社会怎么构建,人发生什么样的变化 ,他们探讨的就是我们今天最需要的哲学。
康德哲学中少见的、非常有诗意的一个说法是:“有两种伟大的事物,我越是经常 、越是执著地思考它们,心中就越是充满永远新鲜、有增无已的赞叹和敬畏 ,那就是我头上的星空和心中的道德法则。 ”
关于道德的问题,从苏格拉底之前就开始讨论 。有一个哲学流派叫智者学派,其观点有一条是这样的:所有的人类规范 ,道德、法律 、制度……都是人为的;还有一句,所有设计的规范,正确与否都在于是否符合人性 ,即是否所有道德都是对人的行为的约束,或是对人性的规范。
康德讲,什么叫“共同体的价值准则”?
第一条 ,是可普遍化原则。即只有通过了可普遍化原则考验的道德准则,才能成为我们所遵循的道德准则 。
第二条,不能把自己或他人仅仅当做工具,要当做目的 ,即不要把人仅仅当作工具,要当做人来对待。不要把自己仅仅当作工具,也不要把别人仅仅当做工具 ,要把自己当作人来对待,也要把任何人都当做人来对待。比如“卷”或“不卷 ”,得有自己说了算的能力和勇气 。
这是康德从绝对命令中衍生出来的 ,对自己的义务,不自欺、不自杀、不自虐 、不自暴自弃……能不能把孩子培养成这样的人,能不能这样来要求自己?
康德从绝对命令中得出的人对自己的积极的义务使我们认识到:每一个人都有自己的特长 ,都必须得到尊重,然后因势利导,让自己的潜能得以发挥。我们应该让我们的孩子也这样来对自己 ,尊重自己的天赋。
对他人的义务是什么?不嫉妒、不恶意、不冷漠 。不要整天和别人比。我们想一种办法,让大家都能够把积极性发挥出来。
这就是康德最关键的一些观点,自由和自律之间的关系 。自由的行动就是自律的行动。我们今天讲的所谓的自律,其实基本上是他律 ,按照别人给我们的规定而行动;而自律的行动,是根据自己给自己所立的法则来行动。
五 、人的四种境界
冯友兰先生在《新原人》中提出了“境界理论”,分析了四种境界:第一 ,自然境界;第二,功利境界;第三,道德境界;第四 ,天地境界。划分境界高低的标准是两个字:觉解 。
在低的境界中所包含、需要的觉解是少的,越高的境界包含越多。在觉解中,“解”更关键。“解 ”就是对规律和趋势的把握 ,对规律和趋势的把握越深刻,“解”越深刻 。“觉”就是在解的基础上认识到应该怎么做,觉悟了。觉是解的一个结果。不可能在觉上用功 ,只能在解上用功 。
最低境界的原则就是按照本能、欲望、习俗来做事,这是自然境界。动物就是这样做的。欲望在社会 、文化、区域中被塑造,具有巨大的传染性和传递性 。现代社会就是利用人的欲望的可塑性,商业才能够运行。习俗就是周围人怎么做 ,我就跟着怎么做,没有法治概念,也没有是非概念 ,都是赌徒心理,进入这种习俗里面,就特别危险了。
功利境界就开始做判断了 。我们的起点和动物没差别 ,但是终点云泥之别。价值主体就是我做选择,选择时最主要看因果关系,而非利弊。非常重要的是把因果线看得长一点 ,不要看那么短。而且因果之间的关系是多维的,要看得广一点,不要只看一条 。把因果关系看透很简单 ,就是长远、广泛 、深刻。要把功利境界当成一生进阶的境界,看得更透、更远、更深。
道德境界是什么意思呢?就是从共同体的角度看价值主体的选择 。道德境界的原则是康德的可普遍化原则。你不能要求一个人一旦到了某个位置,就不是人了。比如说老师就是蜡烛,凭什么?其实老师的人生和所有人的人生是一样的 ,都是通过成就别人,而成就自己 。
天地境界是要不断地拓展自己的视野,跟整个宇宙融为一体。
人如果听从本性 ,就只在自然境界。所以康德说所谓启蒙就是勇敢地公开地运用自己的理性 。
苏格拉底最著名的一句名言是:“未经反省的人生是不值得过的。 ”我们值得过,也应该过一个经过反省的人生。